《正常的基督徒生活（倪柝声）》选评-2
第五章 十字架的分界
這世界的國度並不是神的國度。神在祂的心意裡有一個世界的系統──祂所創造的宇宙，這個宇宙是以祂的兒子基督為元首（西一16-17）。但是撒但藉著人類的肉體，建立了一個敵對的制度，聖經稱之為「這世界」，──在這個制度裡面，我們也都被包含在內。這世界為撒但自己所治理。所以撒但在事實上就成為「這世界的王」（約十二31）。
兩個創造
因為第一個創造，在撒但的手裡已經成為舊造。所以神現在所關心的，已經不再是頭一個創造，祂乃是關心第二個創造。祂引進一個新造，一個新的國度，與新的世界；舊造和舊國度以及舊世界裡面的任何東西，都不能帶到這個新造的裡面。現在的問題就是，在這兩個敵對的國度中，我們究竟屬於那一個？當然，使徒保羅並沒有讓我們懷疑，事實上現在我們是屬於那一個國度。他告訴我們，神藉著祂的救贖，「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」（西一12-13）。
但是為著要帶我們進入祂這個新的國度，神必須先在我們裡面作一件新的事情。祂必須先使我們成為新造，否則我們就不配進入新的國度。「從肉身生的，就是肉身。」（約三6）「血肉之體，不能承受神的國；必朽壞的，不能承受不朽壞的。」（林前十五50）無論你受了怎樣的教育、薰陶，和改良，肉體仍然是肉體。我們是否適合新的國度，完全在於我們屬於那一個創造。我們是屬於舊造呢，還是屬於新造？我們是從肉身生的呢？還是從靈生的？我們是否適合新的國度，最終的根據乃是在乎我們的來源問題。問題不在於好或壞，乃在於是肉體呢，抑或是靈？「從肉身生的就是肉身」，肉身絕對不會生出別的東西。舊造裡面的任何東西，絕對不能進入新造的裡面。我們若真的明白，神為著祂自己所尋求的，完全是新的事，我們就會清楚的看見，我們絕不能以舊造裡面的任何東西，來貢獻於新造。神為著祂自己要得著我們，但是祂不能把老舊的我們，帶到祂原初的計畫裡面。所以祂首先以基督的十字架來除掉我們，然後藉著復活，給我們新的生命。「若有人在基督裡，他就是新造的人（原文是一個新創造）；舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）既成為新造的人，就有了一種新的性情，和一套新的官能，我們就能進入新的國度，與新的世界。
十字架是神結束「舊事」的方法，祂把我們的「舊人」完全放在一邊；神又藉著復活，將我們在那個新世界裡生活所必須的一切交給我們。「所以我們藉著受浸歸入死，和祂一同埋葬；原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裡復活一樣。」（羅六4）
宇宙中最大的否定就是十字架，因為神藉著它掃除了一切不屬於祂自己的東西。宇宙中最大的肯定乃是復活，因為神藉著它，將一切祂所要的東西帶進新範圍。所以復活站在新創造的門檻上。一個人看見了十字架已經結束凡屬於第一個國度的事物，復活帶進了一切屬於第二個國度的，這是一件有福的事。凡是開始於復活以前的一切，都必須除盡，因為復活是神的新起點。
現在在我們面前有兩個世界，一個是舊的，另一個是新的。在舊世界裡，撒但有絕對的統治權力。可能在舊造裡你是一個好人，但是當你屬於舊造的時候，你是在死的定罪之下，因為凡屬於舊造的，沒有一點能帶到新造的裡面。十字架是神的宣告，一切屬於舊造的必須死。凡屬首先的亞當的一切，沒有一件可以帶到十字架的這一邊來，甚麼都要在那裡結束。我們越快看見這件事越好，因為神是藉著十字架，為我們開闢了一條逃避舊造的途徑。神將屬於亞當的一切，歸結在祂兒子的身上，然後把祂釘在十字架上；所以在祂裡面，一切屬於亞當的都已經被除掉。神仿佛向整個世界宣告說：「我已經藉著十字架，把一切不屬於我的擺在一邊；你們這屬於舊造的，也都包括在裡面，已經與基督同釘十字架了！」我們沒有一個人能逃避這個判決。
【編注：倪柝聲在這裡把新世界舊世界講得頭頭是道有鼻子有眼兒，可惜他講的並不是聖經啟示的真理，只和聖經有點像而已，乃是他自己臆想虛構或邪靈啟示給他的。他說撒但對世界有絕對的統治權力，這類似於諾斯底異端的神魔二元對立思想，也就是靈恩派邪靈的源頭。
聖經啟示的乃是撒但誘惑人犯罪，招來審判和死亡，害得人失去上帝所賜治理管理世界的權柄，而撒但卻借著罪和死亡的權勢竊取了原本屬於人類的管理世界權柄，掌管了世界，是在神許可的範圍內暫時轄制人類和世界（約壹3:8 犯罪的是屬魔鬼），並不是絕對的統治權力。末後基督徒將要和主耶穌基督一起審判天使和撒但魔鬼。】
這一點就引我們到受浸的問題。「豈不知我們這受浸歸入基督耶穌的人，是受浸歸入和的死麼？所以我們受浸歸入死，和祂一同埋葬。」（羅六3-4）這些話有甚麼重要的意義呢？
在聖經裡面，受浸是與得救相聯的：「信而受浸的必然得救。」（可十六16）我們雖然無法根據聖經說受浸的重生，卻能說受浸的得救。甚麼是得救呢？得救與我的罪沒有關係，與罪的權勢也沒有關係，卻與這世界的系統有關係。我們是陷在屬撒但的世界系統裡。所以得救乃是從撒但的世界系統裡出來，進入神的世界系統。
【編注：倪柝聲在這裡故弄玄虛，重新定義“得救”，是自創異端邪說，是歪曲謬解聖經，是傳別的福音。這裡是倪析聲作假師傅的明證，這是倪派是異端的鐵證之一。
父神和基督使我們在聖靈裡重生得救，就是脫離罪和死亡的權勢，脫離撒但的權勢。“信而受浸”的得救，就是“信”而得救，並沒有區別。倪析聲捏造“受浸的得救”，完全是異端，是自創邪說。
同樣的，寇世遠監督鼓勵人們“要勇敢地走出分別善惡樹的陰影，轉向生命樹的蔭蔽之下，這才是永生之路——‘無誤之路’”，被主僕以巴弗稱之為“撒但深奧之理”，寇監督自創的這歪門邪道的“永生之路”，與倪柝聲重新定義的“得救”類似，都是出自魔鬼邪靈啟示的邪說歪理假福音。
《論寇世遠監督的撒但深奧之理--以巴弗》
對於我們主耶穌基督的十字架，保羅這樣說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）彼得曾記載有八個人，「藉著水得救」（彼前三20）。這預表更闡明了十字架的意義。挪亞與他一家因著信進入方舟，就從敗壞的舊世界裡出來，進入了一個新的世界。這不重在說到他們因此得以免去淹死，乃是重在說到他們從敗壞的世界出來了。這就是得救。接著彼得又說：「這水所表明的受浸，現在藉著耶穌基督的復活，也拯救了你們。」（21節）換句話說，藉著十字架的那一方面，就是受浸所表明的，使你從這個邪惡的世界裡被拯救出來，並且藉著你的受浸，確定了這一點。受浸的一面是「歸入祂的死」，結束了一個舊的創造；但是受浸的另一面也是「歸入基督耶穌」，進入了一個新的創造（羅六3）。當你下到水中，你的世界，也和你一同下到水中。當你在基督裡起來的時候，你的世界已經淹滅了。
保羅和西拉在腓立比的監牢裡對禁卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」他們並且把主的道講給禁卒和他全家的人聽。禁卒和屬乎他的人立時都受了浸（徒十六31-34）。他們這樣作乃是在神、屬神的子民和屬靈的權勢面前，見證他們實在已經從被審判的世界中被拯救出來。結果他們「因為信了神，都很喜樂」。
因此，受浸的問題不僅是灑水或浸入水的問題。受浸是一件太大的事，與我們主的死和復活有關；並且與兩個世界有關。凡在信奉異教的國家工作過的人，都知道受浸所引起的問題是何等的大。
埋葬就是結束
彼得又繼續說，受浸是「求在神面前有無虧的良心」（彼前三21）。如果沒有人問我們，我們就不能回答。如果神沒有說甚麼，我們便無需回答。但是祂已經說了話；祂藉著十字架對我們說了話。祂藉著十字架告訴了我們，祂對於我們，以及世界，和舊創造，舊國度的審判。十字架不只是基督個人的──不是一個「個人」的十字架；它是包羅萬有的十字架，是一個共同的十字架，包括著你和我。神已經把我們各人都放在祂的兒子裡面，並且在祂裡面把我們釘了十字架。在末後的亞當裡面，祂已經把屬於首先亞當的一切都掃除淨盡。
我要怎樣回答神對於舊創造的判決呢？要求受浸就是我的回答。為甚麼呢？在羅馬書六章四節裡面，保羅解釋說，受浸就是埋葬：「所以我們藉著受浸歸入死，和祂一同埋葬。」受浸的本身雖然不是死，也不是復活，但受浸卻是與死和復活相關聯，因為它是埋葬。甚麼人有資格被埋葬呢？當然只有死了的人！因此我若要求受浸，那就是宣告我已經死了，所以我只配放在墳墓裡。
可歎有人竟以埋葬作為致死的方法；他們想藉著埋葬自己而死！讓我著重的說，除非我們的眼睛蒙神開啟，看見我們已經在基督裡死了，並且與祂一同埋葬了，我們就沒有權利受浸。我們所以下到水裡去，是因為我們已經承認，在神的眼中看來，我們已經死了。我們就是為著這事作見證。神的問題簡單又明白。祂說：「基督已經死了，我已經將你包括在祂裡面。對於這件事你現在要說甚麼呢？」我的回答是甚麼呢？我要說：「主阿，我相信你已經釘了十字架。對於你已經將我交付給你的死與埋葬，我只說是的。」祂已經將我交給死亡和墳墓；我請求受浸，就是公開承認這件事實。
在中國，有一個婦人的丈夫死了。她因為悲痛而癡狂，拒絕埋葬她的丈夫。一天又一天，他的屍體留在房子裡有兩個禮拜之久。她說：「他沒有死；我每天和他說話。」這個可憐的女人不願意埋葬她的丈夫，因為她不相信他已經死了，我們甚麼時候才願意埋葬我們親愛的人呢？乃是當我們絕對的相信，他們已經死了。如果他們還有一線希望，我們絕不會埋葬他們。因此我們甚麼時候要求受浸呢？那就是當我們看見神的方法是完善的，而我是該死的，並且當我真正相信神已經把我釘了十字架。當我這樣完全相信我在神面前已經死了，我就請求受浸，我說：「讚美神，我死了！主阿，你已經殺了我；現在把我埋葬吧！」
在中國有兩個緊急救護機構，一個是紅十字會，一個是藍十字會。紅十字會的工作是救護，並醫治那些在戰場上受了傷卻還活著的人。藍十字會的工作，乃是埋葬那些由於饑荒、水災，或戰爭中死亡的人。神在基督的十字架裡所給我們的對付，遠比紅十字會的工作猛烈。祂從來不作彌補舊造的工作。祂甚至把還活著的人釘死，並且埋葬，使他們從死裡復活而有一個新生命。神已經作了釘十字架的工作，我們現在已經被算為是死者，但是我們必須接受這件事，服從藍十字會的工作，用埋葬來印證死的事實。
今日有一個舊世界，也有一個新世界，在這兩個世界之間，有一個墳墓。神已經將我釘死，但是我必須同意被交給墳墓。我的受浸證實了神在祂兒子的十字架裡所給我的判決，並且確認我已與舊的世界分開，現在屬於新的世界。所以受浸不是一件小事。它對於我乃是與舊的生活方式作一個自知確定的分離。這就是羅馬書六章二節所說：「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」保羅的意思就是說：「如果你們要繼續在舊的世界裡，為甚麼還受浸呢？如果你們還打算在舊的世界裡活下去，你們根本就不該受浸。」我們一旦看見了這一點，我們就同意把舊造埋葬，而為新造奠定根基。
羅馬書六章五節的話，仍然是對那些受了浸（3節）的人說的，保羅說到我們是「在祂死的形狀上與祂聯合」。因為藉著受浸，我們在象徵上承認，神在死與復活的事情上，已經完成了我們與基督密切的聯合。有一天，我試著向一個弟兄強調這個真理。那時我們正在一起喝茶，我將一些糖放在我的茶裡，然後攪一攪。幾分鐘之後，我問他說：「你能否告訴我，現在糖在那裡，茶在那裡？」他說：「不能，你已經把它們放在一起，它們現在已經無法分開了。」這是一個簡單的解釋，但是卻幫助他看見了我們在死裡與基督聯合的密切和定局。是神把我們放在那裡的，神的作為是不能反轉的。
那麼這個聯合在事實上，有甚麼意義呢？受浸後面的真實意義，就是我們藉著十字架浸入了基督那歷史性的死裡，以致祂的死就成為我們的死。因著我們的死與祂的死如此密切的相連為一，就無法分開。當我們下到水裡，我們乃是承認這個歷史的「浸」，就是神所作成與祂的聯合。我們今天在受浸時當眾所作的見證，就是承認兩千年前基督的死，乃是一個包羅萬有大能的死，它的大能和包羅，已經除去並結束我們裡面一切不屬於神的東西。
【編注：受浸的道理和作用對基督徒固然重要，但是倪析聲在這裡強調受浸的重要，不是要把“信”了的基督徒帶進真理裡，而是要強調上一章的錯誤，即讓假信徒誤以為不用信，只要受浸，就算承認證明了二千年前已被基督耶穌一起捎帶釘了十字架，歸入了基督的死，得了救。這是另開救恩之門，是異端之路，是自欺的得救，是騙人的救法。】
復活進入新的生命
「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」（羅六5）
在復活上現在有了不同的象徵，因為有些新的東西引進來了。我是藉著「受浸歸入祂的死」，但我卻不是同樣的藉受浸進入祂的復活。讚美主！是祂的復活進到我的裡面，將新的生命分給我。在主的死裡面，我們所著重的，乃是專在「我在基督裡面」。關於復活，雖然我也是在祂的裡面，但所著重的卻是「基督在我裡面」。基督怎麼能夠把祂的復活生命交通給我呢？我怎樣接受這個新生命呢？保羅用「與祂聯合」這幾個同樣的字，給我們作了一個很好的說明。因為在希臘文裡面，聯合這一個詞也有「接枝」的意義，這給我們看見一幅美麗的圖畫，說出基督的生命，藉著復活交通給我們。
在福建的時候，我曾去訪問一個龍眼園的主人。他的龍眼園約有三四畝地，其中約有三百棵龍眼樹。我問他說，你的樹接過枝嗎？他回答說：「你以為我會種一些沒有接過枝的果樹，浪費我的土地嗎？對於沒有接枝的老樹幹，我能夠盼望它們有甚麼價值呢？」我於是請他解釋接枝的過程，他欣然的告訴我說：「當一棵樹長到一定的高度，我就把樹頂砍掉，然後在上面接枝。」他指著一棵特別的樹對我說：「你看見那棵樹嗎？我稱它為父樹，因為所有接枝用的枝子，都是從那棵樹上取來的。如果我任憑那些樹自己生長，不給它們接枝，它們的果子就像揚梅那麼小，而且皮厚核大。那棵父樹的果子卻有梅子那麼大，並且皮很薄核又小，所有接過它枝子的樹，也都結出它那樣的果子。」我又問他說：「怎麼會這樣的呢？」他說：「這很簡單，我將一棵樹的性質，移到另一棵樹上。我在那棵樹身上切開一條裂縫，把一條好樹的樹枝插進去，然後綁好，讓它去生長。」我問說：「它怎樣能生長呢？」他說：「我不知道，但是它實在生長了。」他又指給我看一棵樹，在接枝下面的老樹幹上，結了一些壞果，在接枝以上的新樹幹上，結了許多好果。他說：「我留下這些結壞果的舊枝，來表示兩者的不同。從這棵樹的身上，你可以明白接枝的價值。現在你一定明白了，我為甚麼只種植接過枝的樹。」
一棵樹怎麼能結出別棵樹的果子呢？一棵壞樹怎麼能結出好果子呢？只有藉著接枝，就是把好樹的生命接進去。人尚且能把一棵樹的枝子接在另一棵樹上，何況神，豈不更能將祂兒子的生命，接到我們裡面來嗎？
有一個中國婦人，她的手臂燒傷得很厲害，被送到醫院裡去。為著防止傷處結疤時厲害的收縮，必須在受傷的地方上面，移植一些新的皮膚。醫生曾試著從那個婦人自己身上取一塊皮膚，來移植在她的手臂上，但是沒有成功，因為她的年紀太大，而且營養不良，她的皮膚不能用來移植。後來一個外國護士，捐贈了一塊皮膚給她，手術就因此得以成功。新皮膚與舊皮膚縫在一起，婦人的手臂完全好了，她就出院了。但是在她的黃手臂上，卻留著一塊白色的皮膚，說出了這一個故事。如果你問我說，別人的皮膚，怎樣能長在那個婦人的手臂上？我只能說，我不知道，但是我知道它實在是這樣長了。
如果地上的一個外科醫生，能夠從一個人的身體上取下一塊皮膚，移植在另一個人的身上，難道神這更大的外科醫生，還不能把祂兒子的生命，接種在我們的裡面嗎？我不知道這件事是怎樣作成的。「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三8）雖然我們不會說，神怎樣在我們裡面作了祂的工，但是神已經在我們裡面作了。對於這件事我們不能作甚麼，也不需要作甚麼，因為神藉著復活已經作成了。
神已經作了每一件事。世界上只有一個結果子的生命，這生命已經接種在千千萬萬人的生命裡面。我們稱之為新生。新生的意義，就是人接受他從前所沒有的生命。那並不是說，我天然的生命已經完全改變了，乃是另一個生命，一個完全新的生命，神的生命，已經成為我的生命。神已經藉著祂兒子的十字架，除去舊造，為要藉著復活帶進在基督裡的新造。祂已經關閉到那個舊的、黑暗的國度去的門，把我們遷到祂愛子的國度裡。我的榮耀就是在這件已經作成的事裡面──藉著我們主耶穌基督的十字架，「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）我的受浸就是對於這件事的公開見證。正如我藉的口作的見證，是為著使我得救──「口裡承認，就可以得救」（羅十10）。
【編注：因為倪派的“得救”是假的，復活當然也是假的，無論他把復活講得再形象逼真生動，都是假的。基督徒應當學會分辨，不要被倪氏的氣勢和雄辯嚇倒。】
第六章 長進的途徑──將自己獻給神
看過了以上的幾章，我們現在要來察看奉獻的真實性質。擺在我們面前的是羅馬書第六章的後一半，從十二節起一直到末一節。六章十二至十三節說：「所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私欲；也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」
在這兩節聖經裡面，有動作的字是「獻」字，在十三節、十六節，和十九節裡先後共用了五次。
許多人，將這個「獻」字當作為奉獻的意義，而沒有仔細研究它的內容。當然它是有奉獻的意義，但是卻不像我們平常所領會的那樣。這裡不是說到把我們的「舊人」，連同他的本能與才智──天然的智慧、力量，與其他的秉賦──奉獻給我們的主，給祂使用。
一讀到十三節，這一點就立刻清楚了。要注意「像從死裡復活」這句話。保羅說：「要像從死裡復活的人，將自己獻給神。」這話為我們說明了奉獻的起點。因為這裡所提到的，並不是奉獻屬於舊創造裡面的任何東西，乃是奉獻那些經過死亡而復活的東西。這裡所說的「獻」，乃是我們知道我們的舊人已經和主同釘十字架的結果。神所定的次序是：知道，計算，獻給神。
當我真正知道我已經與祂同釘十字架，我自然會算我自己是死了（6、11節）；當我知道我從死裡與祂一同復活，我自然就「向神在基督耶穌裡，卻算自己是活的」（11節）。因為十字架的兩方面──死與復活，都是由信心來接受的。一達到這一點，跟著而來的就是獻給祂。在復活裡祂是我生命的源頭──實在說祂就是我的生命；所以我只好把一切都獻給祂，因為一切都不是我的，乃是祂的。但是我若不經過死，我就沒有甚麼可以獻給神，我也沒有任何能使神悅納的東西獻上，因為祂已經在十字架上定罪了一切屬於舊創造的東西。死亡已經除去所有不能奉獻給祂的東西，所以惟有復活能使我們有所奉獻。將自己獻給神的意思就是說，從今以後，我認為我整個生命乃是屬於主的。
【編注：應當小心分辨倪氏所謂“信心”與基督徒當有的信心之區別。倪氏強調的信心是指相信“自己”二千年前在毫不知情，未經自己同意的情況下，已被主耶穌捎帶釘在十字架上死了，也於主耶穌復活之時被新造復活了，這種信心，本質上是信“自己”，或者信“自己的信”，與基督徒單單相信神的兒子耶穌基督是獨一救主，願意悔改離罪完全信靠順服跟從主耶穌，區別在於信心物件不同，而不僅僅是信法差異問題。所以倪柝聲創立的是另一種信仰，拜的是另一種神：自己和自己背後的屬靈權勢——邪靈魔鬼撒但。
大衛·鮑森是與倪柝聲李常受類似的異端，傳揚的是“耶穌被造、耶穌有罪、救恩是半成品，沒有人是完全得救的”等異端觀點。大衛·鮑森說：“如果你持續保持信心，就能夠救自己和聽你講道的人。”——可見他忽悠人信的是他的信心（或你的信心），而不是救主耶穌基督。這種信心萬能的觀點很受靈恩派歡迎。
《趙鏞基相信在神的國度有份——是靠懷揣夢想相信並自己宣告，通過禱告實現擁有的》也同樣是相信的是“自己”、“自己的信心、夢想”，而不是信神、信救主基督耶穌。2014年，趙鏞基被判刑後危及教會中地位，於是強勢回應：《趙鏞基稱上帝預定他再傳道20年，無人有權趕他下臺，上帝要使用他到一百歲》
https://mosescheng.blogspot.com/2020/04/blog-post_27.html 結果不到十年就死了，假使徒趙鏞基連自己什麼時候死都說不準，竟敢出來混江湖。】
第三步：「獻上你自己」
我們要注意，這個「獻」與我們身體的肢體有關──我們前面已經看見，我們身體已經不再給罪使用了。保羅說：「將自己獻給神；並將肢體……獻給神。」（羅六13）神要我們看我們所有的肢體與能力完全是屬於神的。
當我發現我不再是我自己的，乃是祂的，這是一件大事，如果我口袋裡的十個先令是屬於我的，那麼我就有權處理它。如果它是屬於別人的，是別人托我保管的，那樣我就不能用它去買我所喜歡的東西，我也不敢失掉它。真實的基督徒生活是從知道這一點開始。今天有多少人知道，因著基督復活了，所以我們是「向神活著」，而不是向自己活著呢？又有多少人，不敢隨自己的意思，使用我們的時間、金錢或才幹，因為知道它們是主的，不是我們的呢？我們中間有多少人有這種強烈的感覺，因為我們是屬於那一位，所以不敢浪費一分錢、一小時，或是任何的智力與體力呢？
有一次，有一位生在中國的弟兄乘火車旅行。他的車廂裡有三個非基督徒，想打紙牌消遣。因為還缺少一個人，他們便邀他參加。他說：「我很不願意使你們失望，但是我不能參加，因為我沒有把我的手帶來。」他們聽了非常驚訝，問他說：「你這是甚麼意思呢？」他說：「這一雙手不是屬於我。」接著他就向他們解釋，在他生命中主權的轉移。這位弟兄認為他的所有肢體，完全是屬於主的。這是真的聖潔。
保羅說：「要……將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」（羅六19）要在實際的行動上，「將自己獻給神」。
分別為聖歸於主
甚麼是聖潔呢？許多人以為把裡面的壞東西除掉就可以聖潔了。不，我們乃是藉著分別歸神而成為聖潔。在舊約時代，只有那些蒙神揀選，要完全歸神的人，才當眾受膏，成為聖潔。因此這樣的人便被認為分別歸於神。甚至活物或物質的東西，就如一只羊羔，或聖殿中的金子，也可以用同樣的方法成聖。所以成為聖潔並非由於除掉它們裡面的壞東西，乃是由於完全保留給神使用。在希伯來文裡面，聖潔是指那些分別出來的東西；一切真的聖潔都是歸主為聖（出廿八36）。我把我完全獻給主，這就是聖潔。
把自己獻給主，就是承認自己完全是祂的。這樣把自己獻給主，是一件確定的事，像計算一樣的確定。在我們的一生中，總得有那麼一天，我們將自己從自己的手中讓出來，交在祂的手裡。從那一天以後，我們便屬於祂，不再屬於自己了。所以奉獻自己並不是為著作一個傳道人，或作一個宣教士。可歎，許多人成為宣教士，並不是因為他們真的將他們奉獻給神，相反的，卻是因為他們沒有將自己奉獻給神。
他們所「奉獻」（他們所說的奉獻）的，是那些沒有經過十字架的天然能力，以此來作神的工作；但那不是真正的奉獻。那麼我們奉獻自己作甚麼呢？並非作基督教的工作，乃是要實行神的旨意，作祂所要我們作的事。
大衛有許多勇士。照著王所指派他們的職守，有些是將軍，有些是守門的。我們必須甘願照著神所指派的去作我們的那一分工作，或作將軍，或作守門的，而不自己選擇。如果你是一個基督徒，神必已為你定了你的道路，就是保羅在提摩太后書四章七節裡面所說當跑的路。神不僅為保羅定了他所當跑的路，也為每一個基督徒定了他的道路。每一個人都應該知道神為他所定的道路，並且行在其中，這是一件十分重要的事。我們該對主說：「主阿，我惟獨為著這個願望把自己奉獻給你──要知道，並行在你所為我定的道路上。」這才是真正的奉獻。如果在我們一生的末了，我們也能夠像保羅那樣說：「當跑的路我已經跑盡了。」我們是何等的蒙了祝福。
我想，再沒有一件事，比我們到了一生的末了，發現自己走錯了路更為悲慘了。我們只有一條命，雖然我們可以隨著自己的意思支配它，但是如果我們尋求自己的喜悅，我們的生活就絕對不能榮耀神。我曾聽見一個虔誠的基督徒這樣說：「為我自己我甚麼都不要，我要一切都為著神。」你要神以外的任何東西嗎？或者你的願望乃是以神的旨意為中心？你真能說，神的旨意對於你是「純全可喜悅」的嗎（羅十二2）？
這裡的問題還是我們的意志。我們那個堅強又固執的意志，必須到十字架上去，而我們還必須把自己完全奉獻給主。如果我們不把布給裁縫，我們就不能盼望他替我們作衣服；如果我們不把建築材料給匠人，我們就不能盼望他替我們造一所房子。同樣的，我們若不把我們的生命給神，讓祂來居住，我們就不能盼望祂在我們裡面活出祂的生命來。我們必須沒有保留，毫無爭辯，將自己獻給祂，聽憑祂調度。我再說：「要將自己獻給神。」（羅六13）
【編注：所有異端邪派都擅長打感情牌，用来淡化真理派。倪柝聲也不例外。要打感情牌，最容易利用的莫過於講基督徒應該全然將自己獻給主耶穌基督。就算理性感情上，基督徒也應該如此行。所以把「將自己獻給神」這樣道理講得感人動聽，並不能證明正確屬靈，也許是很好的偽裝。例如曾金髮牧師推廣的《徹底翻轉的門徒訓練》之所以在各路正統非正統教會同樣走紅，就是靠著其中的委身奉獻作門徒說法的感人，但是這樣的教導卻完全出自靈恩派邪靈。】
僕人還是奴隸？
如果我們毫無保留的把自己獻給神，那麼我們在家庭裡，在工作上，在教會的關係中，以及在我們個人的見解上，必須有很多調整。神不會容讓我們保留任何自己的東西，祂的手指會逐一的指著每一樣不是祂的，而後祂說：「這必須去掉。」你願意嗎？反抗神是愚蠢的，順服祂才是聰明的。我們承認，我們有許多人仍然和神爭辯，當祂要某一個東西的時候，我們卻往往要另一個。有許多事我們不敢研究，不敢禱告，甚至不敢思想，免得我們失去我們的平安。我們雖然可以這樣躲避問題，
但是我們這樣作，會使我們離開神的旨意。離開神的旨意常常是容易的，但是要記得，若我們把自己交給祂，讓祂照著祂的旨意來對待我們，那才是一件蒙祝福的事。
如果我們常常感覺我們是屬於神，而不是屬於我們自己，那是何等的好！世上再沒有比這更寶貴的了。乃是這種感覺，使我感覺到神不止息的同在。理由是很明顯的，如果我要感覺祂的同在，我就必須感覺祂佔有了我。神在我身上的主權一旦成立了，我就不敢再為著我自己的利益作甚麼，因為我是祂獨有的產業。「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？」（羅六16）這裡所說的奴僕，實在是一個奴隸。六章的後半曾數次提到這一個詞。僕人和奴隸有甚麼分別呢？一個僕人雖然服事別人，但是他的主權並沒有轉移給他所服侍的人。如果他喜歡他的主人，他可以服侍他，如果他不喜歡他，他可以另找主人。但是一個奴隸就不能如此，因為他不僅是別人的僕人，並且還是別人的所有物。我怎樣成為主的奴隸呢？從神的一面來說，因為祂買了我；從我的一面來說，我將自己獻給神。神既救贖了我，我就是祂的產業，但是我若要作祂的奴隸，我就必須甘願將自己獻給祂，因為祂從來不勉強我這樣作。
今天有許多基督徒的難處，就在於對於神向他們的要求，缺少充分的概念。他們那麼輕易的說：「主阿，我甚麼都願意。」你知道不知道，神所要的就是你的生命嗎？那些你素日所喜悅的理想、強烈的意志、寶貴的關係、愛好的工作，都要捨棄。所以除非你是這樣打定了主意，就不要把你自己獻給神。即使你不把這事看為嚴重，要知道，神對你卻是非常認真的。
當那個加利利的小孩子，把餅拿給主的時候，主是怎樣處理那些餅呢？祂將它們擘開。神常常破碎那些獻給祂的東西。凡祂所接過去的東西祂就破碎，但是祂破碎了之後，祂就祝福，並且用來滿足人的需要。你把自己獻給主之後，祂便開始來破碎所獻給祂的。這時候似乎事事都不如意，以致你抱怨神的方法。你若停在這裡，你就不過是一個損毀的器皿──對於世界毫無用處，因為你已經走得太遠，世界已經不能使用你；對於神也沒有用處，因為你走得還不夠遠，神還不能使用你。你與世界脫了節，你和神卻還有爭辯。這是許多基督徒的悲劇。
我們必須有一次把自己獻給神，這是一個開端的基本行動。然後還必須逐日繼續獻給祂，無論神怎樣使用我們，總讚美著接受，即使是肉體所反對的，也不抱怨。
我是屬於主的，我不再算我是自己的，卻在每一件事上承認祂的權柄和主權。這是神所需要的態度，持守這個態度才是真的奉獻。我並非奉獻自己去作一個宣教士或傳道人；我乃是將自己奉獻給神，為著遵行祂的旨意，無論我是在學校也好，在辦公室也好，或者在廚房也好，我總以祂所量給我的為最美的，因為只有上好的東西才會臨到那些完全屬於祂的人。
願我們不斷的感覺到，我們不再是自己的。
【編注：如果不談所拜之靈與主與神的區別，倪氏在這一章裡所表現的才學和宗教虔誠，是很多忠心的神僕都自歎不如的，所以很多人會在倪柝聲的聲名才學榮耀面前自慚、相性見絀。但是因為所敬拜的是邪靈，所侍奉的是魔鬼，倪柝聲表現出的敬虔和才華，都是擄掠靈魂的迷魂陣。敬佩倪柝聲的人，通常是先服庸於他所拜的邪靈——靈恩派邪靈。所以即使不以他們崇拜倪氏而給他們貼標籤，從其他方面必有證據顯明他們對靈恩派及其所侍奉之邪靈的屈服迎合。倪柝聲及其宗派是華人教會百年來敗壞之毒根，對倪柝聲及其思想和宗派的支持歡迎，一定成為他敗壞教會的幫兇。】
第七章 永遠的目的
我們曾說過，如果我們要過正常的基督徒生活，就必須有啟示，有信心，此外還要奉獻。但是除非我們知道神心意中的目的，我們就難以明白，為甚麼必須有這些步驟，才能引我們達到那目的。因此，在我們進一步來看裡面的經歷問題之先，讓我們首先來看擺在我們面前神偉大的目標。
神創造的目的是甚麼？祂救贖的目的又是甚麼？我們可以從羅馬書頭一部分的兩個段落中，各用一句話來總括的說明它們。那就是：「神的榮耀」（羅三23）與「神兒女……的榮耀」（羅八21）。
羅馬書三章二十三節說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」神對於人的目的原是榮耀，但是罪使人失去了神的榮耀，以致阻撓了神的目的。當我們一想到罪，我們就很自然的想到它所帶來的審判，並且把定罪與地獄和它聯在一起。人的觀念總是以為，如果他犯了罪，就有刑罰臨到他。然而神的思想不是這樣，祂所想到的乃是人因著罪就要失去榮耀。犯罪的結果就是我們喪失了神的榮耀；而救贖的結果，乃是使我們再有資格獲得榮耀。所以神在救贖裡的目的就是榮耀，榮耀，榮耀。
在許多弟兄中作長子
現在讓我們先來看，八章裡面的十六節到十八節，以及二十九節到三十節，因為它們都是說到這件事。保羅說：「……我們是神的兒女，既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣；如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」（八16-18）又說：「因為祂預先所知道的人，就預先定下模成祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子；預先定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」（八29-30原文）神的目的是甚麼呢？那就是願意祂的兒子耶穌基督在許多弟兄中作長子，而他們都被模成祂兒子的模樣。神怎樣實現這個目的呢？「所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」神在祂的創造和救贖裡的目的，就是要使基督在許多得著榮耀的眾子中作長子。這件事所包含的意思，許多人也許還不大瞭解，我們要仔細的來看一看。
約翰福音一章十四節告訴我們說，主耶穌是神的獨生子：「道成了肉身，住在我們中間，……（我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。）」祂是神的獨生子，這說出除祂之外，神沒有別個兒子。祂在永遠裡就與父同在。但是聖經告訴我們，神不以基督留作獨生子為滿意，神還要立祂作長子。一個獨生子怎樣才能成為長子呢？這問題的答案很簡單：只要父親再有一些兒子就行了。如果你只有一個兒子，也便是一個獨生子，但是後來你又生了一些兒子，獨生子就自然成為長子了。
神在創造和救贖裡的目的，就是要得著許多兒子。祂需要我們，若沒有我們，祂便不滿足。前些時，我去看佐治卡亭先生（Mr. George Cutting），他是那本著名的《救知樂》作者。當我被帶到這位九十三歲老年的聖徒面前，他握著我的手，平靜卻慎重的說：「弟兄，你知道我不能沒有祂嗎？你知道祂不能沒有我嗎？」我雖然和他在一起有一個多鐘頭之久，他的高齡與身體上的衰弱，使我們不能談論甚麼，但是那一次見面使我一直難忘的，就是他重複的說到這兩個問題：「弟兄，你知道我不能沒有祂嗎？你知道祂不能沒有我嗎？」
許多人讀浪子的故事，他們大多對於浪子所遭遇的艱難印象非常深刻；他們所思想的，就是浪子所經過的苦況。但是要知道這些並不是這個比喻的要點。「我這個兒子……是失而又得的」──這才是這故事的中心。問題不是兒子受了甚麼苦，乃是父親失去了甚麼。這個作父親的才是受苦者，才是喪失者。一隻羊失去了，是誰的喪失呢？自然是牧羊人的喪失。一塊錢失落了，是誰的喪失呢？是婦人的喪失。一個兒子喪失了，是誰的喪失呢？是父親的喪失。這是路加福音十五章所給我們看見的。
主耶穌原是神的獨生子。因為祂是獨生子，所以祂沒有弟兄。而父差子來的目的，乃是為著要使祂的獨生子，也成為長子，使祂的愛子有許多弟兄。整個道成肉身與十字架的故事就是這件事；神最終所成全的目的，「領許多的兒子進榮耀裡去」（來二10），也就此應驗。
在羅馬書八章二十九節裡面，我們看見「許多的弟兄」；而在希伯來書二章十節裡面，我們看見「許多兒子」。從主耶穌來說是許多弟兄，從父神來說是許多兒子。
這兩個名辭，根據聖經的用法，都有成熟的意思。神所要得著的乃是完全長大的兒子。還不只這樣，神不要祂的眾子住在一個穀倉裡，一個車房裡，或是田野裡；神要他們住在祂的家裡；神要他們有分于祂的榮耀。這就是羅馬書八章三十節所解釋的：「所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」兒子的名分就是對於祂兒子的完滿表示，是神在許多兒子身上的目的。神怎能達到這個目的呢？是藉著稱他們為義，然後又叫他們得榮耀。神在他們身上的對付，都是為著這個目的。神定規要有眾子，要有許多成熟並能負責的眾子，與祂同享榮耀。祂要整個的天充滿了得著榮耀的眾子。這就是神救贖的目的。
【編注：基督徒作為神兒女所得的榮耀與父神自己和主耶穌基督的榮耀有本質不同，是永遠無法逾越突破的神人界限。基督徒是光是鹽（而不是如光如鹽。聖經上主耶穌說門徒“是光是鹽”，是指屬性，是指門徒的生命本質。光和鹽的美好作用就是門徒的生命影響力。現在都說成“做光做鹽”，是要用積極好行為掩蓋假信的本質。），散發基督聖潔與愛的馨香，乃是如同鏡子返照反射出神的榮耀，見證出神的榮耀（林後3:18），並不是“如神”（創3：5）、“與神平等”的榮耀（約5:18；腓2:6）。倪柝聲狡詐地想要混淆兩種不同本質的榮耀，是為以後的“人成為神”異端思想作鋪墊預備，在本章的最後就顯露出來。當然倪氏的高明之處是打著為上帝鳴冤叫屈的旗號，讓人們覺得很有道理，很有來頭，很有感情，很有立場，不敢質疑反對。
倪柝聲強調，人犯罪虧缺了神的榮耀，是上帝的損失，使神的榮耀受到虧損。這不是同情神，而是把神貶低到要仰人鼻息看人臉色的虛空偶像地位，如果沒人敬著拜著高舉著，神便如棄屣，沒了榮耀。顯然這是胡說八道，證明倪柝聲所認識的神是沒多少榮耀的假神。“約伯記35:6 你若犯罪，能使神受何害呢？你的過犯加增，能使神受何損呢？”甚至人信不信神，都不能讓獨一真神耶和華自有永有自存永存的完滿榮耀稍有減損（羅3：3）。亞當犯罪，失去神兒子的榮耀，神痛失愛子（亞當也曾被稱為神的兒子。從人情看，創3：9耶和華呼喚亞當“你在哪裡？”與大衛王痛哭“我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死。押沙龍啊！我兒！我兒！”是同樣的心情。），當然是損失，但不是倪柝聲所說的神的榮耀受到虧損，神的榮耀少了七八分。倪氏貌似替神難過，為神叫不平，實則是貶低神，為要高抬罪人，使罪人可以憑神兒女的身份要脅神，否則就讓神得不著榮耀。更是強調他們作“神的兒女”的人擁有與神同樣性質本質的榮耀，是“如神”了，能成神了。這和現代靈恩派忽悠說基督徒是“小基督”出自同樣的邪靈詭計惡毒陰謀。】
一粒麥子
但是神的獨生子怎能成為祂的長子呢！約翰福音十二章二十四節說明了那個方法：「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」誰是那粒麥子呢？主耶穌就是。在整個宇宙裡，神只有一粒麥子；祂沒有第二粒。神把祂的那一粒麥子放在地裡，死了，復活了，結果這唯一的麥子，就成為首生的麥子，從那一粒麥子，又結出了許多粒麥子。
就著祂的神性來說，主耶穌仍然是唯一神的獨生子，但是另一面從復活直到永遠，祂也是首生的，因為從那時開始，祂的生命也發現在許多弟兄的裡面。因為我們這些從聖靈生的，就得以「與神的性情有分」（彼後一4）。這並非由於我們，這完全是出於神，是神把我們放在基督裡。我們「所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸，父。聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女」（羅八15-16原文）。主耶穌藉著道成肉身與十字架，使這件事情成為可能。這使神為父的心得到了滿足，因為由於子的順服至死，使父得到了許多兒子。
約翰福音第一章與二十章在這一方面，是最寶貝的。約翰的福音一開始就告訴我們，耶穌是父的獨生子。他福音的末了告訴我們，主耶穌從死裡復活之後，怎樣對抹大拉的馬利亞說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」（約廿17）主原先常常說「父」，或「我的父」。但是在祂復活之後，祂又加上一句，「……也是你們的父」。這是長子，就是首生的在說話。由於祂的死與復活，許多弟兄被帶進神的家裡。因此在同一節中，祂稱他們為「我的弟兄」。這正是希伯來書二章十一節所說的，「祂稱他們為弟兄，也不以為恥。」
亞當所面臨的選擇
神在伊甸園裡種了許多樹，但是「在園當中」──那就是在一個特別顯著的地方──祂種了兩棵樹，一棵是生命樹，一棵是善惡知識樹。亞當在被造的時候是渾渾噩噩的；他既不知道善，也不知道惡。試想一想，比方說，一個三十歲的成年人，他不知道是非，也沒有能力分別善惡！你豈不要說，這樣一個人是沒有發育嗎？亞當剛好就是這樣。神將他帶到園裡，在實際上對他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是善惡知識樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。但是你要記得，在那一棵樹的附近，另外有一棵樹，是稱為生命樹。」這兩棵樹有甚麼意義呢？我們可以這樣說，受造的亞當在道德上是中性的──既非有罪，也非聖潔；他是無罪的──神將那兩棵樹放在那裡，讓他自由選擇。他可以選擇生命樹，他也可以選擇善惡知識樹。
我們要知道，神雖然禁止亞當吃善惡知識樹的果子，善惡知識樹的本身並沒有錯。但是若沒有那棵樹，亞當就無力替他自己決定道德問題。因為這種判斷是非的能力不在他裡面，乃在神裡面。當亞當遇到任何問題的時候，他唯一的辦法就是將問題帶到耶和華神那裡。因此，你看見在伊甸園裡的生命，乃是一個完全倚靠神的生命。
所以這兩棵樹，乃是象徵兩個極大的原則；它們代表兩種生命，一種是神的，一種是人的。生命樹是神自己，因為神就是生命。祂是生命的最高形態，祂也是生命的源頭與目的。果子是甚麼呢？那就是我們的主耶穌基督。你不能吃樹，但是你能吃果子。就著神是神而論，沒有一個人能接受祂，但是我們能接受主耶穌。果子是一棵樹上可以吃的部分，是可以接受的部分。所以讓我恭敬的說：主耶穌就是神在可以接受的形態中。因為神在基督裡，我們才能夠接受祂。
如果亞當吃了生命樹的果子，他將要有分於神的生命，而成為神的一個兒子，因為他裡面有了從神來的生命。這樣神的生命就要與人聯合，人類就一律有了神的生命，並且不斷的倚靠神而活著。相反的，如果亞當吃了善惡知識樹的果子，他就要離開神，依照天然的傾向，發展他自己的人性。當他在這一方面達到了高峰，他就要成為一個自足的人，在他自己裡面有能力作獨立的判斷，但是他沒有從神來的生命。
所以這是放在他面前的一個選擇。如果他揀選聖靈的道路、順服的道路，他就能夠成為神的一個兒子，倚靠神而活；相反的，他若揀選天然的道路，他就可以發展自己，成為一個獨立的人，在神以外有所判斷與行動。人類的歷史就是他這揀選的結果。
亞當的選擇是十字架的理由
亞當揀選了善惡知識樹，因此就取得了獨立的立場。他這樣作，就成為一個充分發展的人（正如現在人類自己所以為的）。他可以支配一種知識，他可以自己決定一切，他可以自己行止。從那時起，他似乎有了「智慧」（創三6），但是他的結果卻是死亡，而不是生命。因為他的揀選牽連到與撒但同謀，以致落在神的審判之下。因此，他就被禁止接近生命樹。
兩種不同方式的生命，曾經放在亞當的面前：一種是倚靠神的神聖生命，一種是獨立自足的屬人生命。亞當揀選了後者，那就是罪。因為他這樣揀選，乃是與撒但聯合，起來反抗神永遠的目的。他揀選了發展他人性的道路──他可能成為一個很好的人，甚至照著他的標準，成為一個「完全」的人──但是卻是遠離神的。這樣揀選的結果乃是死亡，因為他已經失去了達到神在他身上目的所必需的神聖生命，反而甘作仇敵的經紀人。因此，在亞當裡，我們都成為罪人，都受撒但的轄制，都服在罪和死的律之下，都該受神的忿怒。
從這一點，我們可以看見，主耶穌為甚麼必須死和復活。我們也可以看見，我們為甚麼必須真正奉獻──那就是我們向罪算自己是死的，向神在基督耶穌裡，卻算自己是活的；並且像從死裡復活的人那樣把自己獻給祂。我們必須被交給十字架的死，因為我們裡面從天然來的乃是己的生命，是服在罪的律之下的，亞當棄絕了神的生命，而揀選了己的生命；所以神不得不把在亞當裡的一切，集中在一起，並加以除滅。我們的「舊人」已經被釘在十字架上。神已經把我們都放在基督，就是末後的亞當裡面，然後把祂釘在十字架上；因此，凡屬亞當的一切，都已經除去了。
然後基督在一個新的形態裡復活；祂仍然有一個身體，但是祂是在靈裡，不再是在肉身裡。「末後的亞當，成了叫人活的靈。」（林前十五45）主耶穌現在有一個復活的身體，一個屬靈的身體，一個榮耀的身體，因為祂不再在肉身中，所以現在祂能被眾人接受。主耶穌說：「吃我肉的人，也要因我活著。」（約六57）猶太人嫌惡這一個吃祂肉與喝祂血的思想，當時他們自然不能接受祂，因為祂仍然在肉身裡。
但是現在祂在靈裡，每一個人都可以接受祂。我們由於分享祂復活的生命，就成為神的兒女。「凡接待祂的，……祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人……乃是從神生的。」（約一12-13）神不是在外面改革我們生命。神的思想不是把我們的生命帶到一個改良的階段，因為那個生命根本是錯誤的。祂不能把這樣錯誤生命裡的人帶到榮耀裡去。祂必須有一個新人，一個由神重生的人。重生與稱義並行。
【編注：和大家一樣，倪柝聲認為是分別善惡樹上的野果子賦予了亞當夏娃智慧聰明道德，沒吃這野果子之前亞當渾渾噩噩的，既不知道善，也不知道惡，瞎眼愚昧無知。人們這種習慣性想当然性喜歡性的觀點，是因為太相信撒但古蛇的美麗謊言，卻對神清楚明白毫不含糊简洁易懂的話總能跳出一百根刺來。野果子能賜人智慧，能使人“如神”，是撒但的鬼話謊言，而不是神的應許創造。事實上，神造出的亞當夏娃，吹了生氣給他們，他們本來就是眼睛明亮的，是知道善惡的。他們本來就知道什麼該做什麼不該做什麼能吃什麼不能吃；能夠欣賞神創造的美好，也有智慧給飛禽走獸命名，六千年後的現代生物分類學也不過是亞當所信的“各從其類”知識的完善補充；亞當也有聰明管理世界萬物，能看見神造的世界萬物和配偶赤身露體渾然天成的完美形象；也能唱出人類最絕妙的愛情詩歌，六千年來“屬魂的人”無人能超越；也有正確的信仰：上帝是榮耀全能的創造者，是權能憐憫的供應者，是守約施慈愛的主，是聖潔威嚴的審判者，人應當聽耶和華神的話而活着，執行神賜與的使命。絕不是分別善惡樹的野果子讓他們眼睛明亮覺得赤身露體是羞恥。蛇的話是謊言，聽信古蛇鬼話的亞當夏娃犯罪後，把神創造的美好事物看作羞恥，是拋棄了上帝給他們定的善惡標準，按照撒但的啟示、自己肉体裡的理性和從世界學來的一知半解的人生哲學倫理審美標準來作判斷，完全顛倒錯謬。
神學家解經學者不厭其煩地強調古蛇撒但和夏娃篡改神的話，試探讓亞當夏娃懷疑神、懷疑神的話，然而古蛇撒但的試探厲害之處還在於讓亞當夏娃懷疑自己，懷疑自己“如神”的形象。蛇的謊言是神所造無罪的亞當夏娃不“如神”，不像神的形象，不是（不如）神的兒子。亞當夏娃是照著神的樣式造的，有真理的仁義和聖潔道德，有神吹給的生命氣息，有活潑的生命，是名副其實當之無愧的神的兒女，本來是“如神”的（神的形象：真理的仁義和聖潔【以弗所書4:24】）。蛇的謊言卻是要亞當夏娃懷疑自己“如神”，懷疑自己的地位和形象，而不僅是讓他們懷疑神，懷疑神的慈愛、能力、信實。這種試探和魔鬼撒但試探主耶穌，要主耶穌懷疑自己“神的兒子”的地位身份福分是同樣的伎倆和性質。如今的基督徒也常常受到這樣的試探，例如靈恩派邪靈傳講的“孤兒的靈”謊言，就是要剝奪基督徒救恩的憑據和平安，讓他們懷疑自己因信重生的身份，從而上當受騙認賊認撒但邪靈魔鬼作父。這種剝奪信徒心裡救恩憑據，拆毀他們軟弱信心的陰謀，也是各類異端邪教通用的手段之一。例如肆虐國內幾十年了的馬可樓異端（尋迷羊、好消息宣教會、以馬內利教會、浸禮會、救援（員）派、瑪哈念神學院、樸玉洙、姚國榮、王月浩、李徹、朱志山、基督生命堂、36課）常常會先用一串問題質問你，讓你懷疑自己的信心和得救，然後按照他們的信法和救法再重生得救一次，才算真得救，實際上是被拉上他們的賊船，拜他們的邪靈，信他們的異端。（《異端“尋迷羊”的辨析與防範》連結: https://pan.baidu.com/s/1hCJR_nKEfRLopFifwXJn1A 提取碼: kcyr）
既然大家都錯，我們不能因為倪柝聲和大家一樣錯而笑話貶低他，但是倪柝聲的高明在於能從錯誤的認識理解看見中演繹歸納總結出一大套似乎有理有據有節有系統有立場的神學理論，让自己错得有根有基。這或許是大家敬佩倪柝聲的真正原因，乃是被他的聰明和他身上邪靈的花哨表演而折服。
人有了神的兒子就有生命
生命有各種等級。人的生命是介乎低級的動物生命，與神的生命之間。我們無法跨越那將我們與較高級或更低等級隔開的鴻溝，並且我們與神生命之間的距離，遠較與低級動物生命之間的距離為大。
在中國，有一天我去看一個基督教的領袖，他病在床上。我姑且稱他為王先生（當然這並不是他的真姓）。他很有學問，是一個哲學博士。他的道德為全中國所敬佩，他已經從事基督教工作多年。但是他不相信有重生的需要；他僅僅宣講社會福音。
當我去看這一位王先生的時候，他的狗正好在他的床邊。我和他談了一些神的事情，以及神在我們裡面工作的性質之後，我就指著那只狗說，它叫甚麼名字？他告訴我說，它稱為法鬥。跟著我又問他：「這是它的名字呢，還是它的姓？」他說：「那只是牠的名字吧了。」「你說那只是它的名字嗎？那麼我能稱它為王法鬥嗎？」他很重的回答說：「當然不可以！」我說：「但是它住在你的家裡呀，為甚麼你不稱它為王法鬥呢？」然後我指著他的兩個女兒問他說：「你的女兒不是稱為王小姐嗎？」「是的！」「那麼，為甚麼我不能稱你的狗為王先生呢？」那位博士笑了，我繼續說：「你明白我的意思嗎？你的女兒是生在你的家中，她們姓你的姓，因為她們有你的生命。可能你這只狗很聰明，很聽話，實在是一隻名貴的狗；但是問題不在於它是一只好狗或壞狗，問題乃在於：它是一隻狗嗎？它之所以不夠資格作你家庭的一分子，完全是因為它是一隻狗，並不是因為它是一隻壞狗。同樣的原則，可以應用在你與神的關係上。問題不在於你是一個壞人或是好人，問題就在於：你是一個人嗎？如果你生命的等級比較神生命的等級低，你就不能屬於神的家。你一生傳道的目的，是要把壞人改變為好人；但是這樣的人，無論好壞，都不能與神有生命上的關係。人唯一的盼望就是接受神的兒子，因為這樣作，祂的生命在我們裡面，就使我們成為神的眾子。」那一天這位博士明白了這個真理，他就從心裡接受了神的兒子，成為神家的一分子。
我們今天在基督裡所得著的，遠超過亞當所失去的。亞當只不過是一個發展的人。他停留在那個等級裡，沒有得著神的生命。我們這些接受神兒子的人，不只得到了罪的赦免，還得著神的生命，那就是伊甸園中那棵生命樹所代表的。我們藉著重生，得到了亞當從來所沒有的；我們得到了他所錯過的。
都是出於一
神要眾子與基督在榮耀裡同為後嗣。那是祂的目的；但是祂怎能達到這目的呢？現在請你看希伯來書二章十節和十一節：「原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。因為那使人成為聖的，和那些得以成聖的，都是出於一；所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥。」
這裡說到兩方，那就是許多的兒子，和救他們的元帥；或者換一個說法，一方是使人成聖的，一方是得以成聖的。但是神又說，這兩方都是出於一。主耶穌降世為人，祂的生命是從神來的，我們的新生命也是從神而來的。祂是從聖靈生的（太一20），而我們也是從聖靈生的，從神生的（約三5，一13）。所以神說，我們都是出於一。
長子與眾子都是出於一個生命的源頭。你知道今天我們和神有同樣的生命嗎？祂在地上所分給我們的生命，就是祂在天上所有的生命。這是神給我們寶貴的恩賜（羅六23）。因此，我們能過一種聖潔的生活。這並不是說我們的生命已經改變了，乃是神已經將祂的生命分賜給我們。
你有沒有注意到，當我們思念神永遠目的的時候，整個罪的問題如煙雲消散了？罪不再有地位，罪隨著亞當而進入，當罪被對付了之後，我們就被帶到亞當原來的地位。
但是當我們再與神的目的發生關係──使我們得以恢復與生命樹接近──救贖就給了我們比亞當所有的更多。它使我們有分於神自己的生命。
【編注：這種“我們”人擁有與神同樣的生命（倪柝聲說的“我們”，不是僅僅指基督徒、他們聚會處、召會的人，而是指二千年前算作與耶穌基督一起被神釘了十架的所有世人，是指從亞當夏娃起，古往今來以及以後直到永遠出生到世界上來的所有人）如同神一樣，才是倪柝聲的狐狸尾巴，是倪柝聲的異端思想主要目的。因此可以肯定，真正的倪派，一個也不能得救，他們所信所求的就是撒但邪靈魔鬼所追求的。（賽14：13-14）】
第八章 聖靈
我們已經說過，神永遠的目的，乃是祂在我們身上一切對付的動機與解釋。在我們再來看羅馬書所說基督徒經歷的各種階段之前，我們必須再一次離開本題，以便於考慮，在我們一切的經歷裡面，使我們的生命與服侍成為有效，那不可缺少的力量。我所指的就是聖靈的同在與職事。
我們在這裡仍然要用羅馬書兩段落裡面的兩節聖經作為起點。一處是五章五節：「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」另一處是八章九節：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」
神在賜人恩典的事上從來不胡亂，也不任意。神雖然白白將恩典賜給所有的人，但是神的恩典乃是在一個確定的根基上賜給大家的。不錯，神確實是「在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（弗一3）。但是我們若要在經歷裡取用那些在基督裡神所賜給我們的福氣，我們就必須知道根據甚麼我們才能取用它們。
關於聖靈的恩典，從兩方面來看最有幫助，那就是聖靈的澆灌與聖靈的內住。我們現在的目的，是要明白根據甚麼基礎，聖靈這雙重的恩賜才成為我們的。我相信把祂的工作分為外面的和裡面的彰顯是對的，當我們繼續往下看，我們會發覺這樣的區別是有幫助的。並且當我們將它們比較一下的時候，我們不得不作一個結論說，聖靈在我們裡面的活動，更為寶貴。但是這並不是說，祂在我們外面的活動就不寶貴，因為凡神所賜給祂兒女的恩賜都是好的。不幸，由於我們的權利太豐富了，我們很容易輕視它們。舊約時代的聖徒，他們沒有我們這樣有福，可是他們比我們更加欣賞聖靈澆灌的恩典。在他們的日子裡，這個恩典只給少數蒙揀選的人──主要的是祭司、士師、君王，和先知──而今天每一個神的兒女都可以獲得。試想一想！我們這些不足取的人，能夠得到聖靈降在我們身上，像降在神的朋友摩西，和蒙愛的君王大衛、大能的先知以利亞身上一樣。因著得到聖靈澆灌的恩典，使我們得以擠身在那些在舊約時代蒙神所揀選的僕人之列。我們一看出神這個恩賜的價值，並且認識了我們對於它深切的需要，我們就立刻要問說，我怎麼才能得到聖靈的澆灌，讓祂以屬靈的恩賜來裝備我，使我有能力事奉呢？神根據甚麼給我們聖靈呢？
【編注：如果倪柝聲在這裡說的“聖靈”，就是基督徒們因信救主耶穌基督得蒙天父賜給的內住的聖靈，那麼倪柝聲在這一章裡表現出來的虔誠、謙卑、屬靈、成熟，足以讓絕大多數自以為老練的人慚愧汗顏。但是你如果知道倪柝聲所信所拜所得到的住在他身上的聖靈（那靈）是什麼玩意，你絕對會驚呼上了大當。如果講倪柝聲的聖靈論，必會繁雜累人，下面以于宏潔總結的倪氏聖靈觀為例，可以容易得到要領。你不要厚臉皮說，或許于宏潔對倪柝聲的思想領受不力，不如你领受深刻，或許是于宏潔自己有所創新加添歪曲。不管你是誰，不管你多聰明，如果不知道于宏潔的聖靈觀點就是繼承了倪柝聲的聖靈觀之精髓，足以證明你是冒牌倪派，只不過是打著倪柝聲或召會的招牌，以倪派名義旗號招搖撞騙而已，不知道你的葫蘆裡賣的是什麼假藥鬼東西。
《于宏潔所信所拜的歪靈邪靈》
《于宏潔：認識我們的教會(7)-- 對聖靈該有的認識和經歷》
[8:55] 于宏潔引用慕安德列的話：“聖靈就是復活的基督。”是因為他認可這樣的觀點。只不過因為他膽小，就說是別人說的。（參考：于宏潔 2013 年 11 月 17 日《新人門徒訓練--要被聖靈充滿（上）》三． 聖靈的得著：“不要再把聖靈只是當作一個感覺、一個感動、一種能力、一種看不見的經驗而已。你要把祂當作是一個非常清楚、有位格的，其實就是復活的耶穌，就是已經得了榮耀的耶穌。祂在我們的生命裡，祂在我們的生活裡。”）
于宏潔認為聖靈就是復活了的耶穌，正是倪柝聲對聖靈的認識，所以可以知道倪柝聲和于宏潔所信所拜的聖靈就是假冒基督的魔鬼邪靈撒但。倪柝聲認為基督是第一個被造者，是萬物中首生的。但是如果基督是被造者，那麼拜被造的基督就成了拜偶像，為了解決這個矛盾，聰明絕頂的倪柝聲發明了三一神整個道成肉身成了耶稣基督，然後基督死而復活成了聖靈的三而一的一神論神學。這樣如今沒了父神，沒了基督，只剩下“聖靈”，“聖靈”就成了三一神當前最實際、最實在、最唯一的存在形式，於是拜這個“聖靈”就是拜父神，就是拜基督。這個“聖靈”是純靈，沒有物質的身體，不是受造者，乃是父神和子神基督（不是肉身的耶穌）本身，因此就避免了拜偶像的危險。同時，基督徒因信心得到聖靈賜給的基督生命就成了基督，成了神。由此可以看到倪柝聲的神學思想是與神為敵的另一種福音，是一種拜靈（邪靈、魔鬼）的異教，與拜邪靈的靈恩派是同一種性質和來源。
于宏潔講道中常常恭敬地引用“倪弟兄說”，也完全繼承了倪柝聲錯誤的聖靈觀、基督論，把林後3：17“主就是那靈”解釋成主耶穌基督就是那靈，基督就是聖靈（根據上下文，林後3：17“那靈”是指3：6所說舊約的精意。）；並且強調聖靈有神人二性，舊約時代聖靈沒有人性，主耶穌基督復活升天差下的聖靈有了人性；四福音中是個體基督在地上彰顯，耶穌基督升天得榮耀去了，教會是團體基督在地上的彰顯，現在是聖靈時代，耶穌基督不在了。等等奇談怪論，都是從倪氏傳承而來。（《認識聖靈》于宏潔2016年http://www-cn.svca.cc:3131/text/20131117-ND-207.1-text.pdf
《于宏潔：認識我們的教會(7)--對聖靈該有的認識和經歷》
由此我們知道，倪柝聲在這裡講聖靈，絕不是要幫助基督徒認識神認識基督認識聖靈，而是隨著聖經的意思溜，尋機使壞，引誘人接受他所信的那邪靈。如果你是基督徒，在讀到倪柝聲所寫的這一章時要保持足夠的警惕分辨之心，不要被倪柝聲表面的虔誠給矇騙，不要被倪柝聲詭詐狡猾的思想帶歪了。】
聖靈的澆灌
首先讓我們讀使徒行傳二章三十二至三十六節：
「這耶穌，神已經叫神祂活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。大衛並沒有升到天上，但自己說，『主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」
讓我們暫時把三十四節和三十五節擺在一邊，先來思想三十三節和三十六節。因為前兩節是引用詩篇一百一十篇裡面的話，實在是一句插句。如果我們先不顧那兩節，我們會更明白彼得的講論。在三十三節裡面，彼得說到主耶穌被高舉在神的右邊，結果怎樣呢？祂就「從父受了所應許的聖靈」。接著怎麼樣呢？五旬節就來了！祂高舉的結果，就把「你們所看見所聽見的，澆灌下來」。
那麼，聖靈首先賜給主耶穌，讓祂可以澆灌祂的子民，又是根據甚麼呢？那就是祂的被高舉到天上。這一節聖經說得太清楚了，因為主耶穌被高舉，聖靈才澆灌。聖靈的澆灌與你我的功勞無關，它只與主耶穌的功勞有關。在這裡完全不問我們是甚麼，只問祂是甚麼。因為祂被榮耀了，所以聖靈就澆灌下來。因為主耶穌死在十字架上，我就得著罪的赦免；因為主耶穌從死裡復活，我就得著新的生命；因為主耶穌被高舉在神的右邊，我就得著聖靈的澆灌。一切都因著祂，沒有一點是因著我。罪的赦免不是根據人的功勞，乃是由於主的釘十字架；重生不是根據人的功勞，乃是由於主的復活；聖靈的賜給不是根據人的功勞，乃是由於主的被高舉。所以聖靈的澆灌你我，並不是為著證明我們是多麼偉大，不，它乃是證明神兒子的偉大。
現在請看三十六節。裡面有兩個字我們需要特別注意，這兩個字就是「故此」。這兩個字是怎麼用的呢？這兩個字並非放在一句話的前面，相反的，它們乃是放在已經說過的話後面。所以這兩個字的含意，常常是暗示我們，有些事情以前已經說過了。這個「故此」的前面有甚麼事呢？與甚麼事有關呢？它們與三十四節或三十五節都沒有關係，很明顯的，是與三十三節有關係。彼得剛剛提到聖靈澆灌門徒們，他說：「將你們所看見所聽見的澆灌下來，」他又說：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」彼得對他們所說的，實在就是：「你們親眼所見，親耳所聽到的聖靈澆灌，就是證明你們釘在十字架上的拿撒勒人耶穌，現在已經為主為基督了。」聖靈在地上的澆灌，乃是證明天上所發生的事──拿撒勒人耶穌被高舉在神的右邊。所以五旬節的目的，就是證明耶穌基督為主。
一個名叫約瑟的青年人，是他父親雅各所最愛的。有一天，雅各聽見一個消息，說約瑟死了，他傷心了好幾年。但是約瑟並不在墳墓裡；他乃是在一個有榮耀有權勢的地位上。雅各為他兒子的死悲哀了幾年以後，有一天忽然有人來告訴他說，約瑟還活著，並且在埃及得居高位。起先雅各不相信。這麼好的一個消息實在不像是真的。別人對他說，約瑟被高舉的事實在是真的。他怎樣才相信的呢？他出去，看見約瑟從埃及打發來接他的車輛，他就信了。
車輛在這裡代表甚麼呢？它們在這裡當然是代表聖靈。它不只是被打發來，作為神的兒子已經在榮耀裡的證據，並且也是來接我們到榮耀裡去的。我們怎能知道那位將近在兩千年前，被惡人釘在十字架上的拿撒勒人耶穌，不是僅僅殉道而死，祂如今乃是在榮耀裡父神的右邊呢？我們怎樣能確定的知道，祂是萬主之主，萬王之王呢？我們能毫無疑問的知道這件事，是因為祂的聖靈已經澆灌我們。哈利路亞！耶穌是主！耶穌是基督！拿撒勒人耶穌是主是基督！
主耶穌的被高舉，乃是聖靈降下來的根據。主已經得了榮耀，而你卻沒有得到聖靈，這是可能的嗎？你的罪得了赦免是根據甚麼呢？是因為你禱告懇切嗎？或是因為你一遍又一遍的勤讀聖經？還是因為你經常聚會呢？是因為你的功勞嗎？不！一千個不！那麼你的罪是根據甚麼得到了赦免呢？希伯來書九章二十二節說：「若不流血，罪就不得赦免了。」赦免的唯一根據就是流血；寶血既然已經流了，你的罪就已經得了赦免。
我們得著聖靈的賦予，和我們得著罪的赦免，原則上完全一樣。主已經被釘死，所以我們的罪已經得了赦免；主已經得著榮耀，因此聖靈已經澆灌我們。神的兒子已經流了祂的血，你的罪豈能未蒙赦免？這是可能的嗎？絕對不能！那麼神的兒子已經被榮耀了，你豈能沒有得著聖靈嗎？那是可能的嗎？絕對不！
有人要說，我同意這一切，但是我卻沒有這個經歷。如果我很清楚我甚麼也沒有，我能自滿自足的坐下來說，我甚麼都有嗎？不，我們絕不能以客觀的事實為滿足。我們也需要主觀的經歷。但是要知道，我們若不倚靠神的事實，我們就不會有經歷。所以神的事實乃是我們經歷的根據。
現在讓我們再回到稱義的問題。你是怎樣被稱為義的呢？你的被稱為義完全不是因著你作了甚麼，乃是因著你接受了主已經為你作了一切的這個事實。你的得到聖靈，和你的得稱為義，在方法上完全一樣，都不是因著你自己作了甚麼，乃是因著你相信主所已經作成了的。
如果我們缺少這個經歷，我們就必須求神把聖靈的浸，乃是被高舉的主所給教會的恩賜，那永遠的事實啟示給我們。我們一旦看見了這一點，我們便會停止一切自己的努力，而以讚美代替祈求了。我們所以不再為得著罪的赦免而努力，是因為神將主為世人所作成的啟示給我們。同樣的原則，當神紿我們啟示，使我們看見，主為教會所作成的，我們就不會再為著得到聖靈的浸而自己努力。我們所以自己努力，自己工作，就是因為我們沒有看見基督的工作。一旦我們看見了基督的工作，信心就從我們的心裡油然而生；我們一相信，經歷就跟著而來。
若干時間之前，有一個青年人，他以前很反對福音，後來得救了。當他蒙恩不過五個禮拜，他就去聽我在上海一連串的講道。最後的一天，我所說的就是聖靈的澆灌。他回家之後，就懇切禱告說：「主阿，我實在需要聖靈的能力。你既然已經被榮耀了，為甚麼不在現在就把你的聖靈澆灌我呢？」稍後他又改正他的禱告說：「主阿，我完全錯了。主耶穌阿，我和你是終身的同伴，父已經應許我們兩件事──把榮耀給你，把聖靈給我；你既然已經得了榮耀，如果我還沒有得到聖靈，這是無法想像的。哦主，我讚美你！你已經得了榮耀，我也已經得著聖靈了。」從那一天起，他明顯的感覺聖靈的能力在他身上。
秘訣仍是信心
我們的得蒙赦免與得著聖靈，問題都在於信心。我們一看見主耶穌在十字架上，我們就知道我們的罪得了赦免；我們一看見主耶穌在寶座上，我就知道聖靈已經澆灌我們。我們得著聖靈的根據，並不是由於我們的禱告、禁食，與等候，乃是根據基督的被高舉。那些注重等候與開「等候聚會」的人，只會把我們帶錯了路，因為神的恩賜並不是僅僅加惠於幾個特別受寵的人，乃是給所有的人。因為神把聖靈的恩賜給我們，一點也不是根據我們的所是，乃是根據基督的所是。聖靈已經澆灌下來，為著證明祂的良善與偉大，不是證明我們的良善與偉大。基督已經釘了十字架，因此我們的罪蒙了赦免；基督已經被榮耀，所以我們就得著從上面來的能力。這完全是由於祂。
比方說一個不信的人表示希望得救，你就對他解釋蒙恩的路，並且和他禱告。假如他這樣禱告說：「主耶穌阿，我相信你已經為我死了，你能夠洗淨我一切的罪。我實在相信你將來會赦免我。」你會相信這個人已經得救嗎？不會。甚麼時候你才確定的相信他實在已經重生了呢？當然不是當他禱告說：「主阿，我相信你將來會赦免我的罪。」而是當他說：「主阿，我讚美你，你已經赦免了我的罪，你已經為我死了；因此我的罪已經被洗淨。」當一個人的禱告從祈求轉變為讚美的時候，你就相信這一個人得救了。這時候他不再祈求神來赦免他，而是讚美神已經赦免了他，因為羔羊的血已經流了。
同樣的，你可以為著得聖靈祈求並等候多年，而從未經歷聖靈的能力；但是當你停止求神將聖靈澆灌你，反而用相信的心來讚美祂說，聖靈已經澆灌，因為主耶穌已經得榮耀，你會發覺你的問題就此解決了。讚美神！沒有一個神的孩子，需要經過力爭，甚或需要等候，才能得到聖靈。要記得，耶穌不是將要成為主；祂乃是已經為主為基督了，祂現在就是主。因此我也不是將要得到聖靈；我乃是已經得到聖靈。
這完全是一個信心問題，而信心又是由啟示來的。當我們的眼睛被開啟，看見聖靈已經澆灌，因為耶穌已經被榮耀，我們心裡的祈求就自然會轉變為讚美。所有屬靈的福氣，神都是根據一個確定的基礎賜給我們的。神的恩典是白白賜給我們的，但是在我們接受它們之前，在我們這一面也必須履行一些條件，使我們能夠接受。有一節聖經，很清楚的說到聖靈澆灌的條件，那就是使徒行傳二章三十八至三十九節：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」
這一節聖經說到四件事：悔改、受浸、得赦、聖靈。頭兩件是條件，後兩件是恩典。
如果我們要得著罪的赦免，我們該履行甚麼條件呢？照著聖經的話，只有兩個條件，就是悔改與受浸。
第一個條件是悔改，它的意思是心思的轉變。從前我以為犯罪是一件愉快的事，現在對於這件事，我的思想已經改變了；從前我以為世界是一個吸引人的地方，現在我明白更多了；從前我認為作基督徒是一件可憐的事，現在我的想法完全不同。有些事我從前以為是最快樂的，現在我認為是卑鄙的；有些事我從前以為毫無價值的，現在我卻以為它們是最寶貴的。這就是心思的改變，也就是悔改。一個人如果不在他的心思上有這樣的改變，他的生命就不能有真正的改變。
第二個條件是受浸。受浸是裡面的信心在外面的表示。當我在心裡真的相信，我已經與基督一同死了，一同埋葬了，也一同復活了，我就要求受浸。藉此我當眾宣告，我私下所信的。所以受浸是信心的行動。
神所指定赦免的條件有兩個──悔改與當眾表示信心。你悔改了嗎？你當眾見證了你與你的主已經聯結為一嗎？那麼你已經得到罪的赦免與聖靈的恩賜嗎？你說，你只得著了頭一個恩典，第二個還沒有得著。但是，我的朋友，如果你履行了兩個條件，神就賜給你兩個恩典！為甚麼你只要一個呢？對於第二個你怎麼辦呢？
比方說我走進一家書店，選擇了一部有上下兩冊的書，價錢是十個先令。我付了十個先令，但是當我走出書店的時候，不小心把其中的一冊留在書店銷售點上。當我回到家裡發覺了我的不小心，你想我應該怎樣作呢？我該立刻回到書店，取回那本我忘記拿的書，我不應該想到為那本書再付多少錢。我只要向書店老闆解釋，我已經付清兩冊書的錢，請他將第二冊給我；我不必再付錢，就可以愉快的挾著那本書回來。如果在同樣的情形之下，你會不這樣作嗎？
但是你正好是在這種情形之下。如果你已經履行了條件，你應該得到的恩賜是兩個，不是一個。你已經拿到一個；現在為甚麼不立刻來拿第二個呢？快對主說：「主阿，我已經履行了你賜給罪的赦免和聖靈恩賜的條件，但是因為我的愚昧，我只要了前者。現在我回來向你要聖靈的恩賜，我為這件事情讚美你。」
經歷的不同
也許你要問說：「我怎樣知道聖靈降在我的身上呢？」我無法說出你怎樣知道，但是你會知道。聖經沒有告訴我們，門徒們在五旬節的時候，他們個人的感覺和情緒。我們無法確定知道他們當時的感覺，但是我們能知道，他們的感覺與行動，有一點異乎尋常，因為看見他們的人說，他們是被新酒灌滿了。當聖靈降在神的兒女們身上的時候，他們身上總有一些光景是世人所不懂得的。雖然那不過是一種無法抗拒的神同在的感覺，但也常隨帶著一種不可思議的超然能力。我們不能，也不該定規說，聖靈澆灌必定有甚麼種外面的表現，但是有一件事情是確定的，每一個受到聖靈澆灌的人，都會知道聖靈已經澆灌在他們身上。
當五旬節的時候，聖靈降在門徒們的身上，他們的行動很特別。彼得引用神的話對看見的人解釋說：「這正是先知約珥所說的：『神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢。』」那麼彼得那一天說了預言嗎？我們很難說那一天彼得有約珥所說的預言。那一百二十個人說了預言，或看見了異象嗎？聖經沒有告訴我們。他們作了異夢嗎？他們怎能作夢呢？他們豈不是都非常的清醒嗎？那麼彼得引用一句與事實不大符合的話，是甚麼意思呢？彼得所引用的是約珥的話（珥二28-29），說到說預言、作異夢、見異象，是隨著聖靈澆灌而來的，但是這些證據，明顯的在五旬節那一天，都沒有看見。
另一方面，約珥預言聖靈澆灌時的光景，並沒有一句話說到「有響聲好像一陣大風吹過」，也沒有說到「有舌頭如火焰顯現出來」。但是這一切卻在那一天都出現在那一間小樓上。你在那裡能找出約珥說到他們要說方言呢？然而門徒們在五旬節那一天卻說了。
那麼彼得引約珥的話是甚麼意思呢？試想一想，他引用神的話，要證明五旬節的經歷，就是約珥所說的聖靈澆灌，然而約珥所說的那些證據，在五旬節那一天一樣也沒有出現！約珥書上所說的，門徒們沒有；門徒們有的，約珥書上卻沒有說。彼得所引用的聖經，似乎是反駁他的論點，而不是證明他的論點。這個奧秘怎麼解釋呢？
請我們記得，那一天，彼得是在聖靈的管理之下說話。使徒行傳的記載是出於聖靈的感動，沒有一句話是隨便寫的，沒有一點不相合的地方，裡面完全是和諧的。我們要注意，彼得並沒有說：「你們所看見所聽見的，正應驗了先知約珥的話。」他乃是說：「這正是先知約珥所說的。」（徒二16）這不是一件應驗的事，這只是一種同樣事情的經歷。「這正是」的意思，就是說出：「你們所看見所聽見的，正是所預言的同樣的事情。」如果這是一件應驗的事，那麼每一個經歷都必須應驗，必須有說預言的，有作異夢的，有見異象的；但是彼得說「這正是」，那不是一件事重複另一件事的問題，只不過是一件事與另一件事屬於同一類的問題。在這一點上，聖靈藉著彼得，著重的說明了經歷的不同。外面的表現可以有許多，也可以不同，並且我們不得不承認，它們有時是我們所未見過的；但是聖靈只有一位，而祂乃是主（參林前十二4、6）。
叨雷先生（R. A. Torrey）作了幾年牧師之後，聖靈降在他的身上，他的情形是怎樣呢？讓我們用他自己的話來說明吧： 「我還記得我跪著禱告的那個地點……那是非常安靜的一段時間，我從未經歷過那麼安靜的時間……然後神就對我說（不是用聽得見的聲音，祂乃是在我的心裡對我說）：『這是你的。現在你去傳揚吧。』祂在約翰一書五章十四至十五節裡面曾對我說了話；但是當時我對於聖經，還不像現在這樣明白，神憐憫我的無知，就直接對我的心說話……我就去傳揚，從那一天直到現在，我成為一個新的執事……這個經歷之後（我記不起有多少時候了）。有一天，我正坐在我的房間，忽然……我發覺我自己大聲喊叫起來（我自小從不大聲喊叫，我的性情也不喜歡大聲喊叫，但是那一天我像大聲喊叫的衛理會教友那樣大聲喊叫起來）：『榮耀歸與神，榮耀歸與神，榮耀歸與神。』我竟不能停止……但是這個並非是我受聖靈的浸的時候，因為當我根據神的話，用簡單的信接受祂的時候，我就受了聖靈的浸。」（叨雷著《聖靈是誰？祂作甚麼》，一九八至一九九頁。）
在叨雷身上，聖靈澆灌時外面所顯出來的，與約珥或彼得所說的並不相同，但是「這正是先知約珥所說的」。雖然它們不是一模一樣的，卻是同樣的。
當聖靈降在慕迪（D. L. Moody）身上的時候，他又是怎樣感覺的？他作了甚麼呢？「我常常求祂用神的聖靈充滿我。有一天，在紐約市──哦，那是何等可紀念的一天阿！我無法描寫，我也很少提到它；因為它太過神聖。
保羅有一個經歷，他十四年之後才說它。我只能說，神將祂自己啟示給我，使我經歷祂的愛，甚至我不得不求祂停住祂的手。此後我再去傳道。我的講章並沒有不同；我並沒有說出甚麼新的真理；但是成百的人悔改信主。即使你把全世界給我，我也不願意回復到沒有那有福經歷之前的光景。與這有福的經歷相比，全世界不過是天平上的一粒小灰塵。」（慕迪的兒子W. R. Moody所著《慕迪的生平》，一四九頁。）
慕迪在經歷聖靈澆灌時外面所顯出來的，與約珥所說的，或彼得所說的，或叨雷所說的，都不相同。但是誰會懷疑慕迪的經歷，不是門徒們在五旬節那一天所有的那個經歷呢？他們的經歷在外面的顯出上雖然不同，但是在本質上卻是一個。
當聖靈的能力降在偉大的斐尼（Charles Finney）身上的時候，他的經歷怎樣呢？「在我受到聖靈能力的浸以前，我從未想過這事，我的心裡也從來沒有這種思想，以為我能經歷這樣的事；我也記不起曾聽見過甚麼人說起這件事。當聖靈降在我的身上，祂好像透過我的身體和我的靈魂，言語不能表達那澆灌在我心裡的奇愛，我因著喜樂和愛，大聲的哭。」（《斐尼自傳》第二章。）
斐尼的經歷並不是五旬節的複本，也不是叨雷經歷的複本，也不是慕迪經歷的複本；但是他的經歷當然就是五旬節那一天的經歷。
【編注：《美國近代奮興之父查理·芬尼（Charles Finney, 1792-1875）是個異端頭目》
當聖靈澆灌在神兒女的身上，他們的經歷往往是很不相同的。有些人看見新的異象，有些人在領人歸主上得著了一種新的釋放，有些人在傳講神的話時有大能力，有些人充滿了屬天的喜樂，和滿溢出來的讚美。無論是那一種光景，他們所經歷的都是那一個五旬節的經歷。讓我們讚美神，因為每一個新的經歷，都與基督的被高舉有關，我們可以實實在在的說，「這個」就是「那個」的證據。神對祂眾兒女的對付並不是一成不變的。因此，我們千萬不要由於我們的偏見和成見，就替聖靈在我們自己身上或在別人身上的工作，造一個不漏水的隔室。這個原則同樣該應用在那些需要有特別的表現（就如說方言等），作為聖靈降在他們身上的證據的人，和那些否認有任何表現的人身上。我們必須讓神照著祂的旨意自由行事，並在祂的工作中隨祂所喜悅給任何的證據。祂是主，我們無權替祂定規一切。
讓我們為著耶穌已經在寶座上歡喜快樂，也讓我們讚美祂，因為祂已經被榮耀，所以聖靈已經澆灌了我們。當我們用簡單的信心，接受這神聖的事實，我們就能在我們的經歷中確定的知道，也能確信並大膽的宣告說：「這正是！」
【編注：倪柝聲例舉各種各樣所謂的聖靈澆灌的表徵表現，並不是帮助人們認識分辨聖靈，而是把各種似是而非似非而是的表現一股腦都封為聖靈澆灌，從而讓各種來歷不明的靈都混裝冒充為聖靈。】
異靈的內住
現在我們要說到聖靈工作的第二方面，那就是聖靈的內住。當我們看到羅馬書第八章的時候，我們將更多的說到這一點，因為羅馬書第八章的主題，就是聖靈的內住。
就如八章九節說：「如果神的靈住在你們的心裡……」十一節又說：「然而叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡……」
對於聖靈的內住，正如聖靈的澆灌一樣，如果我們要在經歷中，知道聖靈住在我們裡面的這一個事實，我們第一個需要就是神的啟示。當我們客觀的看見基督為主──那就是祂被高舉到天上的寶座上──我們就要經歷聖靈降在我們身上的能力；當我們主觀的看見基督為主──那就是祂在我們生命裡，成為有效的統治者──我們就要認識聖靈在我們裡面的能力。
保羅鑒於哥林多基督徒不屬靈，他就將聖靈內住的啟示，給他們作為救治。我們要知道，在哥林多的基督徒已經懷著成見，他們注意聖靈澆灌時那些看得見的徵象，並且高抬說方言和行神跡，但是在他們的生活中卻充滿了矛盾，以致羞辱主的名。
他們顯然已經得到聖靈，但是在屬靈方面，他們仍然是嬰孩，沒有成熟。神給哥林多教會的救治，也正是祂對於同病的今日教會的救治。
保羅寫信給他們說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭麼？」（林前三16）對在以弗所的聖徒，保羅為他們禱告，求神照明他們心中的眼睛，使他們知道（弗一18）。知道神聖的事實，不只是當日基督徒的需要，也正是今日基督徒的需要。我們心中的眼睛需要被照明，好讓我們知道，神自己藉著聖靈已經住在我們的裡面。神在聖靈裡與我們同在，基督也在聖靈裡與我們同在。因此，如果聖靈住在我們裡面，就父與子也住在我們裡面。這並不僅僅是理論或教訓，乃是一個有福的實際。也許我們已經知道，聖靈的確是在我們的裡面，但是我們是否已經知道，在我們裡面的聖靈，乃是一位成位的聖靈呢？我們是否知道，裡面有了聖靈，就是有了那一位活神呢？
在許多基督徒身上，聖靈似乎不很實際。他們以為祂不過是一種影響──無疑的，是一種使人傾向善的影響，但是只不過是這樣的一種影響吧了。在他們的思想裡，以為在他們裡面的良心與聖靈，多多少少是一些相同的東西，當他們作惡的時候，就指責他們，並且告訴他們怎樣作好。哥林多基督徒的難處，並不是因為他們缺少內住的聖靈，乃是因為他們不知道祂的同在。他們不知道那一位至大的神，已經住在他們的裡面。所以保羅寫信給他們說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭麼？」是的，這正是對於他們不屬靈的一種救治──使他們知道是誰住在他們的裡面。
【編注：于宏潔講道中提到一個例子來闡述他的“基督在一切之內”觀點，引起哄堂大笑，不知道這事例是真實的，還是虛構的。說一個老人在街上喊叫說：“你們別碰我，有基督在我裡面，有比世界還大的神住在我裡面。”這老人顯然是被邪靈所附的乩童，被鬼附的薩滿神漢，胡言亂語說鬼話，而不是為基督作見證。于宏潔竟然用這樣的例子支持他的“基督在一切之內”主題，證明他說的基督就是異教的邪神，是泛神論的邪靈。】
寶貝在瓦器裡
親愛的弟兄姊妹，你知道在你裡面的聖靈就是神嗎？巴不得我們的眼睛被開啟，看見神的恩典是這樣的大！巴不得我們能知道，藏在我們裡面的富源是如此無限的巨大！那一位住在我裡面的，不僅僅是一種影響，乃是成位的一位；祂就是神！那無限的神，竟然住在我的裡面！當我想到這一個，我就要喜樂得高聲喊叫起來！我感覺沒有話語能夠說清楚，發現這件事，就是看見住在我們裡面的聖靈，乃是成位的聖靈，這是何等的福氣！我只能重複的說：「祂是有位格的！」「祂是有位格的！」
哦，朋友，我樂意向你重複一百次：住在我們裡面的聖靈是有位格的。我不過是一個瓦器，但是在這個瓦器裡，卻裝著無價的寶貝，就是榮耀的神。如果神兒女們的眼睛都蒙開啟，看見那藏在他們裡面的寶貝是這麼大，他們就不再有懼怕和擔憂了。你知道在你裡面的富源是夠應付你所遇見任何環境的需要嗎？你知道你有足夠的能力，把你所居住的城市都挪動嗎？你知道你有足夠的能力，搖動這個宇宙嗎？哦，讓我用最虔誠的話再告訴你：你這蒙神的靈重生的人，你的裡面裝著神！
如果神的兒女知道藏在他們裡面的寶貝之大，他們就不會再輕率了。如果你的口袋裡只有十個先令，你走在街上的時候會很輕快，你可以一面走一面輕鬆的說著話，同時又揮動你的手杖。就是你不慎失掉了你的錢，也不大要緊，因為沒有甚麼大不了的關係。但是如果你身上帶著一千鎊，情形就大大的不同了，你的整個態度也就不同了。你的心裡雖然很喜歡，你在街上卻不隨便，你會不時放慢腳步，將手伸進口袋，輕輕的用手指去摸摸你的財寶，然後又一本正經的快樂著繼續向前走。
在舊約時代，在以色列的營中，有千百個帳幕，其中有一個與其他的很不相同。在普通的帳幕裡，你可以喜歡怎樣便怎樣──進食或禁食，工作或休息，快樂或嚴肅，嚷鬧或安靜。但是對於那一個帳幕你必須恭敬並敬畏。在普通的帳幕裡，你可以出出入入，隨便說話，大聲歡笑，但是當你一走近那個特別的帳幕，你自然就安安靜靜的行走；當你站在它的前面，你會莊嚴並肅靜的低下頭。沒有人摸它而不受刑罰。如果人或牲畜敢去摸它，就必定死。為甚麼那個帳幕這麼特別呢？因為它是活神的殿。帳幕的本身並沒有甚麼特別，因為它的外面也是用很普通的材料，但是至大的神選擇了它作為祂的居所。
你知道當你信主的時候發生了一件甚麼事嗎？神進入了你的心，使它成為祂的殿。在舊約時代，神住在石頭造的殿裡；今天祂住在活的信徒所建造成的殿裡。當我們真的看見，神已經以我們的心作為祂的住處，就我們的一生，將要何等的敬虔呢！
當我們知道我們是神的殿，神的靈是住在我們裡面，一切的輕浮、淺薄和自滿，就都將終止。你是否真知道，無論你到那裡去，你都帶著聖靈同去？你不只帶著你的聖經，或者帶著關於神的許多好教訓，你還帶著神自己。
在許多基督徒身上，雖然聖靈實在是住在他們的裡面，但是他們沒有經歷到聖靈的能力，原因就在他們缺乏敬虔，而他們所以缺乏敬虔，又是因為他們的眼睛沒有被開啟，看見那成位聖靈同在的事實。事實的確已經在他們裡面，但是他們卻沒有看見。為甚麼有一些基督徒，過著得勝的生活，而另有一些基督徒，卻不斷的過著失敗的生活呢？他們的不同，不是由於聖靈的同在與否（因為聖靈是住在每一個神兒女的裡面），卻是由於有一些基督徒認識了祂是住在他們的裡面，而有一些卻不認識。一個人若得著聖靈內住這事實的真正啟示，他基督徒的生活將有何等的改變！
【編注：所謂聖靈的內住、聖靈的澆灌、受聖靈、聖靈的洗、聖靈充滿等等名堂，基本上都是指同樣事情的不同方面，對因信重生得到聖靈恩膏內住的基督徒，都是極平常普通的事。別有用心者故弄玄虛，搞得神乎其神，都是為了威嚇信徒，迷惑混亂信徒，好尋機謀利使壞。倪柝聲也不例外，把聖靈澆灌單獨提出來，仿佛什麼了不起的事情，讓人去苦苦追求，從而被他拐進邪路歪道。
聖靈在聖經中謙卑到連自己的名號都沒有，而是被稱為“神的靈”、“基督的靈”，所以我們認識所信來的聖靈乃是通過基督、父神的標識，才能確認真正的聖靈。靈恩派把召喊來的、等候來、偶遇來的各種來歷不明沒身份標識的各路孤魂野鬼遊靈蕩魅都封為聖靈，是通靈交鬼敬拜邪靈撒但魔鬼，是褻瀆聖靈，今世來世都不得赦免。聖靈出場都是為了把人引向救主耶穌基督、幫人認識父神，靈恩派所高舉讚美敬拜侍奉的要人敬拜“那靈”自己的靈，絕不是聖靈，而是邪靈魔鬼撒但的假冒。對一切的靈都要分辨，也包括聖靈本身。人說或靈說的“聖靈”，不一定是真的聖靈，乃要小心分辨。 】
基督的絕對主權
「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的；所以要在你們的身子上榮耀神。」（林前六19-20）
這二節聖經現在把我們又向前帶了一步，因為當我們發現了我們是神的居所這個事實之後，接著我們就必定把自己完全降服於神。當我們一看見我們是神的殿，我們就要立刻承認，我們不再是我們自己的人。所以奉獻是隨著啟示而來的。得勝的基督徒與失敗的基督徒的不同，並不在於有些有聖靈，有些沒有；乃是在於有些知道聖靈住在他們裡面，而有些不知道。結果，那些知道的就承認神在他們生命中的主權，而那些不知道的，他們仍是他們自己的主。
啟示是達到聖潔的第一步，而奉獻是第二步。在我們的一生中，總得有一天，我們放棄自己的一切權利，把絕對的主權交給耶穌基督，這一天必須像我們得救的那一天那麼確定。可能神會興起一些實際的問題，來考驗我們奉獻的真實性，但是不管神是不是這樣作，我們總得有一天，把我們的一切毫無保留的──我們的自己、我們的家庭、我們的財產、我們的事業、我們的時間，都交給祂、我們的一切所有和所是都成為祂的，從今以後完全由祂來支配。從那一天起，我們不再是我們的主人，我們只不過是一個管家而已。耶穌基督的主權，若還沒有在我們裡面成為一件確定的事實，聖靈在我們裡面就無法作真正有效的工作。我們若不將我們的生命完全交給祂，由祂來管治，祂就不能有效的引領我們的生活。如果我們不讓祂在我們的裡面，有一個絕對的主權，祂雖然還可以住在我們裡面，但是祂卻不能顯出祂的大能，因為聖靈的能力受了攔阻。
你是為主而活呢，還是為你自己？也許這個問題太廣泛了，讓我問得更切實一點。神有沒有向你要一些東西而你不願意給祂呢？你和神之間有甚麼爭執之點嗎？如果你和神的爭執不解決，不讓聖靈有充分的主權，祂就不能在你裡面，再生基督的生命。
有一個美國朋友，現在已經到主那裡去了，我們姑且稱他作保羅。他從小就懷著一個希望，有一天他能夠稱為保羅博士。當他還是一個很小的孩子的時候，他開始夢想，有一天他會進大學，他想像著開始讀碩士學位，然後讀博士學位。最後那快樂的日子就會來臨，所有的人會稱他為保羅博士。後來主救了他，並且差遣他去傳道，不久他就成為一個大教會的牧師。那時，他已經有了他的學位，並且正在讀博士學位。雖然他的學業很有進步，牧師也作得很成功，但是他卻很不滿足。他是一個基督徒，但是他的生命卻不像基督。他裡面有聖靈，但是他卻沒有享受到聖靈的同在，或聖靈的能力。他對他自己說：「我是一個傳福音的人，是一個教會的牧師，我告訴信徒說，你們應該愛慕神的話，而我自己卻並不真正的愛慕它。我勸他們禱告，而我自己卻不大喜歡禱告。我告訴他們要過聖潔的生活，但是我的生活卻不聖潔。我警告他們不要愛世界，但是我心裡卻仍然很愛它，雖然我在外表上避開它。」他為此非常憂傷，他求主使他知道住在他裡面聖靈的能力。但是他雖然禱告了幾個月，仍然沒有得到答應。於是他就禁食，求主指出在他生活裡面，到底有甚麼攔阻的東西。很快的他得到主的回答。主說：「我渴望你能知道我聖靈的能力，但是你的心卻放在我所不願意你有的東西上。你已經把一切都給我了，但是還有一件，你仍留下給你自己──就是你的博士學位。」也許對於你我，人無論稱我們為保羅先生或保羅博士，你我都不在意，但是對於他，那個稱呼卻是他的生命。他從小就作夢，想著有一天能成為博士，他的整個青年時期，就是為著這件事盡力。現在他所最誇耀的東西，差不多就要到手，只要再過短短的兩個月，他就要成為博士了。因此，他就這樣對神講理，說：「如果我成為一個哲學博士，會對我有甚麼害處嗎？有一個保羅博土傳福音，豈不是比一個保羅先生傳福音，更能榮耀你的名嗎？」但是神並沒有改變祂的心意，保羅先生那麼充足的理由，未能改變神對他所說的話。每一次他為這件事禱告，他都得到同樣的回答。當他和神講理失敗了之後，他就和神談條件。只要神答應他去得他的博士學位，他就願意到這裡或到那裡，作這事或作那事。但是神仍然不改變祂的心意。同時保羅先生卻越過越渴慕認識聖靈的豐滿。這種情形一直繼續到他大考前兩天。那一天是禮拜六，保羅先生坐下來準備第二天的講章，但是他研究來研究去，卻找不出他要講的信息。現在他面臨一生的雄心將要實現的關頭，而神卻很清楚的告訴他，他必須選擇那因博士學位來的影響能力，或是神影響他生命的能力。就在那一天晚上，他屈服了。他跪著對主說：「主阿，我願意一生只作一個平淡的保羅先生，但是我要知道聖靈在我生命中的能力。」
於是他起來寫一封信給主考的人，請求不參加禮拜一的考試，並且說明他的理由。然後他就快樂的睡了，並沒有感覺到有甚麼特別的經歷。第二天早上，他對與會的會眾說，這是他六年來第一次沒有講章可以傳講，他告訴他們為甚麼會這樣。神祝福他那一天的見證，遠超過他以往任何一次準備好的講章。從那個時候起，神在一個完全新的方式裡祝福他，並得著他。從那一天起，他知道與世界分別，不僅僅是在外表的事物上，乃是在裡面有更深的實際。以後在他每天的經歷中，他經歷了聖靈的同在和聖靈能力的福氣。
神一直等候著要解決我們與祂之間的一切爭執。在保羅先生身上，所爭執的問題是他的博士學位，在我們身上的問題也許完全不同。我們對於把自己絕對降服給主的關鍵，通常都系於某一件特別的東西，而神就要那一件東西。祂所以一定要得著那一件東西，因為祂必須得著我們的一切。當我讀到一個偉大的國家領袖所寫的自傳，我深深的受了感動。他說：「為我自己我甚麼都不要；我要甚麼都為我的國家。」
如果一個人甘願讓他的國家得著一切，而他自己甚麼也不要，難道我們還不能對神說：「主阿，為我自己我甚麼也不要，我要一切都為著你；我願意你所願意的，凡在你旨意以外的，我甚麼也不要」嗎？我們若不自取奴僕的地位，神就不能在我們身上作主。神不是呼召我們來為祂作甚麼，神是要我們降服祂的旨意。請問你是否願意，作任何祂所願意你作的事？
我另有一個朋友，像我的朋友保羅先生一樣，也與主有爭執。在他信主之前，他有一個愛人，他得救之後，立即想要把他所愛的人情到主面前，但是她對於屬靈的事完全沒有興趣。主很清楚的告訴他，他與那個女子的關係必須斷絕。但是因為他非常愛她，所以他就避開這個問題，繼續著事奉主，為祂去拯救靈魂。漸漸的他感覺到對聖潔的需要，這個感覺使他步入黑暗的日子。他向神求聖靈的充滿，好讓他有能力過一種聖潔的生活，但是主好像一直不理他的祈求。
有一天早上，他到另一個城市去傳道，他所講的是詩篇七十三篇二十五：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」他回家後，去參加一個禱告聚會，有一位姊妹讀了一段聖經，所讀的正好就是詩篇七十三篇二十五節。這位姊妹並不知道他剛剛講過這一節聖經，讀完聖經以後，接著她又問說，我們能真的說：「在地上我也沒有所愛慕的」嗎？她那句話帶著能力，正好擊中了他的心。他自己承認，他實在還不能從心裡說，在天上或地上，除了主之外，沒有所愛慕的。至此他就看出，他的每一件事，都系於他之是否願意放棄他所愛的女子。
在有的人身上，對於這樣的事也許不會看得很嚴重，但是對於他，這件事太嚴重了。所以他對主講理說：「主阿，加果你允許我和她結婚，我願意到西藏去為你工作。」但是主好像不關心他到西藏去的事，只關心他和那個女子的關係。不管他怎樣講理，絲毫未能改變主所著重的點。這樣的爭執繼續了幾個月之久，當他再為著聖靈的充滿懇求主的時候，主仍然指著這一件事。但是那一天主得勝了，那個青年人仰著臉對主說：「主阿，現在我能夠從心裡說，『除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。』」那一天就成了他新生命的開始。
一個蒙了赦免的罪人，與一個普通的罪人，完全不同；同樣，一個將自己奉獻給主的基督徒，與一個普通的基督徒也完全不同。願主在對於祂掌權的問題上，把我們都帶到一個確定的地位上。如果我們真肯完全順服祂，當我們為著經歷內住聖靈的能力求主的時候，我們都不必等候特別的感覺，或超然的表現，只要單純的仰望祂，讚美祂，事情已經發生了。我們可以確信的感謝祂，神的榮耀已經充滿了祂的殿。
「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」
【編注： 有偉人說過路線錯了知識越多越反動，古人也講過南轅北轍的道理。同樣的，如果所信所拜的基督是假的錯的，信得再好拜得再虔誠也是枉然。我們已經知道，倪柝聲所信所拜的基督二千多年前死了，升天了，沒有了；現在只有“那靈”幻化作基督冒充了基督代替了基督接受世人的信靠敬拜讚美。所以倪柝聲在這裡苦口婆心吐血勸勉人們信靠順服基督，實際上是在勾引人敬拜信服那邪靈。請參考《倪柝聲偷樑換柱的基督論》
因為倪柝聲信的基督死了升天沒了，現代人想拜基督信耶穌，只能敬拜信靠倪柝聲引薦的那邪靈，而且還要面對基督再來的神學問題，如果他們真心等待盼望基督再來，只能等來一個假基督。所以倪柝聲的神學思想必定是破綻百出漏洞連連矛盾重重，真正的倪派必須是絕頂高手，才能圓得了這天大奇謊，要麼就是傻到家蠢到天邊了，連這麼明顯的謊言騙局都看不穿。事實上廣大的倪派群眾都不是這兩類人，而是頭腦清楚心裡精明知道點一二三的普通人，所以會追隨倪柝聲這種怪異思想信仰的人，一定是出自邪靈的力量和邪靈的欺騙，或者說倪派的人和讚揚倪柝聲的人絕對和邪靈脫不了干係，真正的倪派一定會拜邪靈，一定不得救。也不要期望倪派的人能悔改歸正，事實上，因為邪靈的欺騙和轄制，他們只會從一種錯誤跳進另一種錯誤，從一個異端轉向另一個異端。無怪乎近百年來本土自生自長的異端邪教都直接間接出自倪派。《倪柝聲為中國教會貢獻了什麼》
《警惕澆灌充滿倪柝聲的靈恩派邪靈和李常受的四位一體異端》
《倪柝聲為中國教會貢獻了什麼》
《聚會處七大使徒及其結局》
《倪柝聲偷樑換柱的基督論》
《於宏潔所信所拜的歪靈邪靈》
《正常的基督徒生活（倪柝聲）》選評-1》
《正常的基督徒生活（倪柝聲）》選評-2》
《正常的基督徒生活（倪柝聲）》選評-3》
《認識靈恩派，誰是靈恩派》
《靈恩派捏造的謊言和詭詐騙術》
《警惕撒但的苦肉計》
《康來昌牧師的巴蘭教訓》
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